Colonizar Marte para pensar a escola hoje

 

Veleiros, óculos e ideologias...

 

Vamos imaginar a seguinte situação. Você é o capitão de um veleiro bem leve, frágil e veloz. Você aprendeu deste sempre que é preciso avaliar as ondas e os ventos para manter-se deslizando sobre as águas. Ir diretamente contra as ondas ou contra os ventos é improdutivo. É preciso habilidade. Compartilhar as velas com os ventos ora se contrapondo, ora indo a favor das ondas: é o melhor negócio. Este conjunto de micro decisões, quando se harmonizam, faz com que a leve nau vá na direção idealizada (Idealizado: projeto romantizado no pensamento).

Entretanto, não é suficiente. O mais importante é para onde, como e porque vamos partir. Sem estas perguntas, nem dá para sair do porto!

E se o gênio maligno do Descartes sussurrasse o destino errado ou o porquê errado de ir? E mais, e se a demoníaca criatura disse que o “certo” é o “errado” e vice-versa? De que adiantaria ao magistral capitão bem gerir as águas e os ventos navegando velozmente? Pobre capitão, não vê o que deveria ver e vê o que dizem para ele ver! Naufrágios a frente!

As ideologias são esse gênio maligno? A culpa é do capitão? Depende! Vamos calmamente analisar.

Quero dizer que somos na complexidade da vida como capitães navegando na realidade.

 Veja, a realidade é tão complexa que não conseguimos compreendê-la sozinhos. Desde pequenos nossa família, o pastor, o professor, o advogado, o tio do Zap e o governo nos dizem como devemos organizar, entender, priorizar, identificar o que devemos ser, desejar e escolher entre tantas escolhas que o mundo físico e social nos oferece.

Somos obrigados também a navegar sobre os mais diversos entendimentos. Somos capitães num mar de entendimentos e escolhas.

Mas, caro capitão, qual escolha, qual destino ou caminho é mais verdadeiro ou melhor do que o outro? Bem, a priori não sabemos. É preciso decidir, estudar, dialogar, trocar compreensões. Ou apenas ter fé em nós mesmos (racionalmente a pior opção!)

Quero dizer que damos sentidos ao mundo para sobre ele navegarmos. O nome disso é ideologia.

Pois é, ideologia é isso: como tudo é complexo demais, criamos destinos e sentidos para podermos navegar na vida. Essas criações são coletivas, sociais, familiares e culturais. Não é possível dizer se são corretas ou erradas. O que é possível dizer é que algumas construções de sentido levam a sociedade ao sofrimento. Já outras, não. E tudo não ocorre ao acaso. Como eu disse, é uma construção.

Não existe neutralidade. Não nos iludamos.

Somos orientados por ideologias. Navegar sem uma pré-compreensão e sentido já escolhido é impossível. Antes de uma viagem sempre nos perguntamos: para onde? Quando? Como? Quem vai comigo e quem não vai? E geralmente muita gente não vai. Excluídos.

Joguemos ao mar quem não cabe na nossa nau veloz! E jogamos muita gente!

A ideologia é isso. Responde estas questões antes de agirmos na vida real.

Há respostas que acabam com a pergunta. Melhor dizendo, há questões que, se respondidas, derrubam a explicação vigente. Então tudo se transforma. Ou muita coisa se transforma. Aprendemos. A ideologia se qualifica. Ou dá lugar para outra, mais adequada aos avanços sociais, políticos, científicos, econômicos...´

É verdade que há perguntas que ficam escondidas. Ninguém fala delas. Sim, o amor à manutenção do status quo impede a pergunta. Afinal, a pergunta transforma quem pergunta. Então surge os conservadores. Eles impedem as perguntas para conservar as cosias. Os conservadores devem ter muitos armários mofados cheios de coisas guardadas nas suas embarcações. Coisas que, se vierem à luz, apodrecem na hora!

As ideologias mudam as pessoas que mudam o mundo.

Em tempo: ideologias são mais que apenas ideias.

Sartre poria mais uma pimentinha nessa questão. Quando fazemos estas perguntas essenciais para as viagens, somos responsáveis até por quem escolhemos para perguntar!

Exemplo. Pergunto a um extremista de direita se devo ou não apoiar a escala 5X1 para os trabalhadores. Ora, escolhendo para quem perguntar, já escolho a resposta! A decisão ideológica veio antes da pergunta.

A ideologia é o conjunto de concepções e representações que orientam nossa prática. Ela existia antes de nós. Mas nós a incorporamos. Ou rejeitamos em partes. Ou ainda mesclamos várias inovando. E somos responsáveis por isso. Somos sempre coautores das ideologias. Ela não vem do nada. Vem das relações sociais, econômicas, religiosas e políticas. Tem causas materiais. E, portanto, efeitos materiais também.

Outra imagem que gosto de usar é a seguinte. Uma pessoa usando um par de óculos de grau. A armação possui um dispositivo que torna possível ajustar as lentes para ver melhor. À medida da necessidade, a pessoa gira o pequeno botãozinho na armação. A lente se move ou é superposta por outra conseguindo novos focos. A única coisa que não é possível é ver sem os óculos. Pois bem, as ideologias são óculos. À medida que você se torna mais experiente, estudioso e hábil em fazer críticas, a(s) ideologia(s) evoluem em você. Ficar com a mesma disposição das lentes para todas as situações fará mal à sua visão.

Claro, há aqueles que amam mais a posição das lentes do que a realidade. Talvez porque tenham vantagens nisso. Há capitães que amam mais o trajeto retilíneo da viagem, que recalcular o contato com as ondas e os ventos. Aí vai afundar ou afundar alguém (ou ambos!).

Não há certo ou errado. Há decisões melhores e piores para todos os envolvidos. E como a terra é uma só, todos somos envolvidos. Melhor é o que é melhor para todos, sempre.

Estou expressando minha ideologia? Sim, faço parte dos que acreditam que melhor é o que é bom para todos. Bato de frente com os que se consorciam ideologicamente na competição pelo consumo predatório de tudo. Predatórios até de gente!

Quem não reflete sobre suas convicções achando-se neutro, está a serviço de quem refletiu e está consciente de que você não está. Os poderosos só são poderosos enquanto encontram quem acredita no poder deles.

Como sermos sinceros se somos ideológicos?

Isso me lembra a expressão grega parresia. Sócrates era assim. A parresia é a coragem de dizer o que pensamos mesmo quando em perigo. Por exemplo: criticar o chefe na presença dele. Ou dizer que erramos na frende dele. Parresia é dizer em público o que pensamos. Haja coragem!

Então, dizer o que acreditamos o tempo todo e para todos, verdadeiramente, nos expõe. E expostos, sujeitos a críticas, estamos sempre nos avaliando e percebendo novas e melhores possibilidades de estar no mundo com os outros. Isso é ótimo: correção das lentes dos óculos!

Somos sujeitos ideológicos. O juiz é. O médico é. O professor é. O pastor é. Todos somos.

Isso me lembra o conceito de má fé em Sartre. Ou seja, não mintamos para nós mesmos. Aceitemos que seguimos ideologias e somos responsáveis por isso. Ah! E que somos sempre exemplos para alguém. Nossos exemplos fazem seguidores. Simples assim.

Somos capitães que usam óculos. Portanto, sejamos mais críticos e dialógicos. Disso depende nossas decisões. Juntos somos capitães de um planeta que depende de nós para existir.

Filosofia no Ensino Fundamental. Para quê?

 

Os jornalões, as mídias e o Número Zero - Umberto Eco

 

Para os estudantes da minha escola: aprender a aprender

 

É fato. Julgamos mais do que avaliamos. Falemos da CNV.

 

Eu pergunto e a IA responde. A IA sabe das coisas!!!!!!

 

Diálogo sobre a Nova Natureza Humana: Do Lobo de Hobbes ao Homem Consumidor

Interlocutor: Hobbes disse que sem o Estado, o homem seria o lobo do homem. Mas, e se pensarmos na economia? Esse lobo que devora outros lobos, sem o dinheiro, ficaria sem dentes? Os adeptos do capitalismo afirmam que uma sociedade sem dinheiro se tornaria uma massa sem organização e sem objetivos, onde ninguém mais produziria nada. Somente produzimos pelo ideal da riqueza e do consumo.

Resposta (IA): Essa é a provocação central da modernidade. Para Hobbes, o "contrato social" nasce do medo da morte. O dinheiro, nesse contexto, é apenas uma tecnologia de troca. Mas a ideia de que só produzimos pelo dinheiro é uma visão limitada do Homo Economicus. A ciência mostra que somos motivados por propósito, status e altruísmo. O problema de tirar o dinheiro não é a falta de vontade de trabalhar, mas a perda de um "sinalizador de valor" em larga escala. Sem dinheiro, a logística global colapsa, mas a produtividade humana em si não morre; ela se volta para o que é essencial e local.

Interlocutor: Mas veja bem: a nossa produtividade atual está ligada a produção do excesso. Se o Estado organizasse a sociedade para o bem comum, o supérfluo seria desnecessário. Poderíamos ter um cooperativismo estatal e comunitário baseado no ideal da cidadania. Temos o exemplo de vários povos indígenas na Amazônia: eles não conhecem a produção de excessos para o consumo, e ainda assim, possuem uma organização social funcional e equilibrada.

Resposta (IA): Você desloca o debate da eficiência para a finalidade. Ao citar os povos originários, entramos na "Sociedade da Abundância Original". Eles não acumulam porque a rede de reciprocidade é o seguro deles. Em uma sociedade complexa, isso exigiria que o Estado deixasse de ser um vigia de contratos para ser um coordenador de fluxos de recursos. O desafio seria o estabelecimento de uma confiança absoluta: eu trabalho para o bem comum porque confio que a comunidade cuidará de mim. É a substituição do valor de troca pelo valor de uso.

Interlocutor: E não me venha falar que a escassez impediria isso. Lidar com a escassez já é a regra no capitalismo. Hoje, o Estado é o lobo de outro Estado, e o mais forte (economicamente) devora o mais fraco na disputa por acumular riqueza. A escassez no capitalismo é, muitas vezes, artificial ou gerida de forma violenta. Se há escassez o preço se eleva; é desejável isso. Portanto, o medo da escassez não justifica a manutenção desse sistema baseado em trocas infinitas.

Resposta (IA): Esse é o ponto nevrálgico. O capitalismo precisa da escassez para manter os preços. Se houver abundância, o valor de troca cai a zero. Contrariamente sua visão propõe que produzir menos seria, na verdade, uma escolha ética: produzir menos "coisas" para produzir mais "humanidade", respeito ecológico e tempo livre.

Interlocutor: Exato. Mas vamos além: o homem não é mais apenas o lobo do outro homem; hoje, o homem é o consumidor do outro homem. O Estado deveria se preocupar menos com a "guerra de todos contra todos" e mais com esse desejo de consumo infinito (artificialmente estimulado). A violência contemporânea não vem de um instinto puramente animal, mas de uma moral capitalista que estimula o desejo sem fim. As pessoas acabam cedendo a ideais de extrema direita porque a solidariedade foi destruída pela propaganda da meritocracia e do consumo.

Resposta (IA): Essa conclusão fecha o ciclo. Na "sociedade dos consumidores", a pessoa próxima deixa de ser um par para se tornar um recurso ou um obstáculo. A extrema direita cooptou a ideia de liberdade transformando o "lobo" em um modelo de virtude individualista. O que estamos fazendo aqui — este exercício mental — é uma forma de resistência. Mesmo que o futuro pareça uma distopia inexorável, manter viva a capacidade de enxergar o valor de uso e a fraternidade cidadã é o que nos permite desnaturalizar o presente e, quem sabe, encontrar uma bússola para o amanhã.

Interlocutor: A extrema direita não propõe a liberdade política democrática.

Reposta (IA): Para esse espectro político, a liberdade de produzir, lucrar e consumir é elevada ao status de direito natural supremo. O capitalismo, nesse sentido, é visto como a "ordem natural" das coisas. O Estado deve ser "mínimo" para taxar fortunas ou proteger o meio ambiente, mas deve ser "máximo" para garantir que o consumo e a propriedade privada não sejam questionados. A liberdade aqui é a liberdade de predação: o lobo de Hobbes agora tem o "direito sagrado" de consumir o mais fraco sob o manto da meritocracia.

Interlocutor: A extrema direita tem medo da democracia?

Reposta (IA): A questão que você coloca é fundamental. A democracia é, por natureza, ruidosa, lenta e baseada em concessões. Para quem prega o consumo infinito e a hierarquia natural, a liberdade política (voto, protesto, direitos de minorias, diversidade) é vista como um obstáculo à eficiência. A participação cidadã — aquela fraternidade que discutimos — é perigosa para o sistema de consumo, pois a cidadania pode decidir, coletivamente, que o lucro de uma empresa não vale mais que a saúde de um rio. Podemos concluir que a extrema direita propõe um pacto socialmente relevante: "Eu te dou a ilusão de que você pode ser um mestre do consumo (meritocracia), se você me der o seu direito de decidir o rumo da sociedade (política)." No fim, a liberdade que eles oferecem é a liberdade de escolher entre marcas em uma prateleira, enquanto a porta da participação política é trancada por fora.