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domingo, 20 de setembro de 2015

DESAFIO NO BRONX; uma perspectiva maquiaveliana.

Prof. Amilcar Bernardi

Maquiavel propõe questões que tratam sobre como conquistar Estados e como conserva-
los. Sabia ele que a estratégia política trabalha com a fortuna fazendo com que os mais determinados e habilidosos controlasse a história. A iniciativa política deve ajustar-se às circunstâncias. O necessário é manter-se à frente dos acontecimentos, procurando imprimir-lhes rumo e alternativas mais propícias ao príncipe.
Para ele o povo é uma matéria que aguarda sua forma e a engenharia da ordem parte da análise da situação social, não resultando do arbítrio do fundador de Estados, mas de sua capacidade de captar, num momento de gênio, aquela forma desejável e de sua disposição para impô-la sem qualquer vacilação. Em suma, bom príncipe é aquele que tem a capacidade de perceber o jogo de forças que caracteriza a política para agir com energia a fim de conquistar e manter o poder. Sua reflexão é realista.
Maquiavel sabia que a política não pode ser algo ideal, mas algo que seja realizável entre homens comuns. O que é deve orientar o político bem mais do que deveria ser.
O filme DESAFIO NO BRONX pode ser lido sob a perspectiva maquiaveliana. O que vimos na tela foi um jogo forças. Alguns queriam dominar, outros apenas sobreviver, ainda outros precisavam manter o poder já estabelecido. Eram aparentemente interesses diferentes. Aparentemente porque era o mesmo: o domínio. Evidentemente que, sendo o mesmo interesse, eram irreconciliáveis.
Como qualquer Estado moderno (discutido por Maquiavel) as fronteiras entre bairros eram fixas. Cada bairro tinha seu comando, seus asseclas, amigos e inimigos; inclusive normas internas bem estabelecidas. Por exemplo: bairro de branco não tem negros e vice-versa. A vigilância é forte porque as pessoas acreditam naqueles valores. Tais valores são encarnados pelos comandantes dos bairros.  Para manter o status quo os “cidadãos” de cada bairro defendem seus espaços arriscando-se na medida do possível, não mais que isso. Quando a polícia, mais forte que cada comunidade isoladamente, aparece, há uma espécie de cessar fogo para que as forças se mantenham ativas para outros embates.
O bairro dos brancos, mais evidenciado, tem seu chefe. Mais velho e mais astuto. Leitor de Maquiavel entende os princípios do escritor italiano.  Para manter seu domínio, na maioria das vezes tenta ser amado. Quando não consegue usa da violência na medida certa. Não extrapola. Chama atenção na medida do medo que quer produzir. Está sendo fiel ao princípio do Príncipe quando diz que os homens têm menos escrúpulo de ofender o que se faz amar do que se faz temer.
O chefe sabe que não pode confiar em ninguém, sabe que seu bairro é feito de homens, e homens são ingratos e simuladores. Então também usa de artifícios e artimanhas para controlar as pessoas sob seu domínio.
O menino, filho do motorista do ônibus, admira tal figura esperta. Quer ser seguidor. Não aponta o responsável pelo assassinato que vira. O comandante sente-se em dívida com seu comandado. Estende sua proteção em troca de fidelidade.  O pacto é feito. Tal contrato é tão forte que tudo que o pai faz para afastar o filho de tal influência é inútil. O poder que o jovem passa a ter o corrompe fazendo dele dependente de seu protetor. E é assim que deve ser: a figura de protetor mantém as pessoas dependentes e esperançosas de poder partilhar um pouco do poder.
A dependência, a troca de favores entre quem comanda e quem é comandado é tão forte que quando o chefe morre, o poder é transferido para outra pessoa do mesmo estilo. O medo da violência da mudança deixa tudo como está. Não só o poder foi tomado quanto foi mantido. O jogo criado naquele bairro teve força suficiente para sobreviver ao seu criador.

O interessante é que houve pouca violência. Este era usado como último instrumento para manutenção do sistema montado. O jovem aprendiz de gangster era frequentemente advertido para agir com astúcia. A astúcia valia mais que a força. Sequer a polícia conseguiu prender alguém dos poderosos e descumpridores da lei.  A astúcia venceu sempre. Ninguém queria o mal de ninguém. Queriam apenas a manutenção dos privilégios. Não sentiam culpa em suas almas. Eram políticos que sabiam o que queriam.

sábado, 12 de setembro de 2015

Jogos de linguagem em Wittgenstein


Jogos de linguagem em Wittgenstein[1]


Neste estudo falaremos apenas da segunda fase de Wittgenstein, pois entendemos como mais relevante para o ensino médio as questões apresentadas nas investigações filosóficas.  Nesta fase passou a afirmar que é impossível uma redução legítima entre um conceito lógico (da linguagem) e um conceito empírico (realidade). Em outras palavras, a linguagem não é a captura conceitual da realidade, isto é, não é a reprodução do objeto, mas sim uma atividade, um jogo. E os jogos de linguagem adquirem seu significado no uso social, nos diferentes modos de ser e de viver no qual a linguagem está inserida. Estes jogos, portanto, são produzidos socialmente e não individualmente. “A linguagem é como uma caixa de ferramentas”.  Ela não é falsa ou verdadeira, mas se sabemos ou não a usar.  A tarefa da filosofia é usar adequadamente a linguagem, sabendo dos seus limites e calando-se diante do que não pode ser falado.
Na a obra Investigações Filosóficas o filósofo fala em semelhanças entre jogos de linguagem. Esse pensar dá mais vitalidade a linguagem, pois exercitamos tais jogos na vida cotidiana adaptados a cada circunstância: trabalho, lazer, disputas filosóficas e etc. O que há em cada situação é apenas uma “semelhança” de família. Assim pensando Wittgenstein, nas investigações, conclui que o sentido da palavra é o seu uso e o papel da filosofia é esclarecer o uso de cada uma das palavras em cada jogo de linguagem. 
A linguagem para este filósofo é baseada no habitual, no cotidiano.    Wittgenstein diz que há várias maneiras de representar os fatos, existem muitas linguagens semelhantes a jogos governados por regras próprias, inerentes a um dado contexto, cada jogo. Pertence a uma certa forma de vida onde tira seu sentido. Esse sentido se dá no uso que se faz da linguagem. Uso contido no cotidiano, nos modos comuns de falar ou nas linguagens específicas de artesãos e dos técnicos, e que não necessita de esclarecimentos. O fim de um determinado jogo é definido pela forma de vida em que se insere esse jogo. O proferimento humano é responsável por um padrão de correção. Tal padrão é um artefato humano. Isso não quer dizer que um indivíduo pode decidir por si mesmo o que é certo e o que é errado na arte da comunicação. Estamos vinculados à concepção que fazemos de nós mesmos como seres que observam um mundo independente e nele agem.  Se nos opomos a verdades que nos parecem necessárias, tal se dá apenas porque fomos nós que criamos as regras que as fazem ser assim; e   também podemos abrir mão daquilo que criamos.
Fica mais evidente a existência de jogos quando ensinamos uma criança. Dizemos, “Isto é um giz”.  Ela entende. Mas de repente ela nos pergunta, “O que é isto? Como mostrar a palavra isto? Patenteia-se que o significado de isto ou ali se aprende no seu uso mesmo e não tanto no aprender do uso. As palavras só se tornam claras no seu uso comum num determinado jogo de linguagem. A palavra explica-se no contexto em que for usada. Representar uma linguagem significa representar-se uma forma de vida. Essa referência à vida nos faz lembrar movimento, associações e variações. Assim é nossa linguagem.
As palavras explicitam-se quando nos inteiramos do jogo em que elas fazem parte. A frase do chefe ao funcionário: “Tu podes fazer isso para mim? ” Para o funcionário significará, apesar de ser uma pergunta, uma ordem na práxis da linguagem do escritório. Mas esse mesmo funcionário, ouvindo a mesma frase, mas proferida por um amigo, a entenderá de forma diferente. Uma expressão dita a um estranho, por exemplo, “Ë legal! ”, será ambígua. Poderá significar um fato juridicamente válido ou uma gíria com sentido bem diverso. Para reduzir a ambiguidade, torna-se necessário que convivam algum tempo no mesmo jogo.
Fica então evidente, que simplesmente denominar não faz uma linguagem. Quando apontamos à uma criança muito nova uma mulher e dizemos ”mãe”, a criança entenderá imediatamente que todos têm mãe? Que nem todas as moças são mães?  Que a mesma mulher que é mãe, também é tia, irmã, esposa, empregada? E quando ouvir a expressão “mãe pátria? ” Entenderá ela que a palavra mãe ocupa vários “lugares” nos vários jogos de linguagem?
A linguagem funciona em seu uso. Não nos cabe indagar sobre os significados das palavras, mas sobre suas funções práticas. Essas funções se exercem na vida. Isoladas de todos os contextos, a expressão não deve ser transformada em objeto de ponderações profundas sobre sua essência. Devemos considerar toas as espécies de contexto em que ela pode aparecer, só assim a elucidaremos.
Segundo o autor a linguagem engendra, ela mesma, suas superstições. A filosofia tem como tarefa esclarecer e neutralizar os efeitos enfeitiçadores da linguagem. O problema encontra-se no ímpeto em perguntar sobre a essência da linguagem. Devemos voltar nossa atenção a estudos sobre o funcionamento da linguagem.  Os usos múltiplos e variados, constituem múltiplas linguagens. Ela é um conjunto de jogos. Esses jogos são como ferramentas usadas para esclarecer o que queremos expressar. 





[1] Bibliografia:
Abbagnano, Nicola. A sabedoria da filosofia, Rio de Janeiro, Vozes, 1989.
Cotrim, Gilberto. Fundamentos da Filosofia. 15a edição. São Paulo. Editora Saraiva. 2000.
Doria, Francisco Antônio. Marcus vida e obra, Rio de Janeiro, José Álvaro editor, 1969.
Stegmüler, Wolfgang. A filosofia contemporânea, 6a edição, São Paulo, USP, 1977.
Wittgenstein, Ludwig. Investigações Filosóficas, 3a edição. São Paulo. Abril Cultural, 1984.

sábado, 5 de setembro de 2015

Podemos ou não conhecer?

Prof. Amílcar Bernardi

Podemos ou não conhecer?

           Temos aqui um dilema. Algumas pessoas dizem que sim, podemos. Os que acham que podemos conhecer não entendem nem a pergunta se é possível ou não o conhecimento.  Pois é, para estes, óbvio que existe! Sob esse ponto de vista é uma bobagem perguntar se há dúvidas sobre a cor vermelha do farol. Não faz sentido então discutirmos se a cor vermelha da rosa é diferente para as pessoas que a veem.
Por outro lado, existe inúmeras pessoas que dizem que não podemos saber as coisas. Por exemplo, nem todos sabem física. Para quem não sabe, parece impossível saber. Para o daltônico* o vermelho é impossível. Para o cego, as cores não existem. O que é para mim, pode não ser para ti. Estranho, não? A filosofia acompanha essas questões. Surgiram várias correntes filosóficas antagônicas que tentam esclarecer se é possível ou não conhecer. Trabalharemos didaticamente apenas as principais teses.

“A inteligência coletiva só tem início com a cultura e cresce com ela. (...).  Mas a inteligência culturalmente constituída não é mais fixa ou programada como a do cupinzeiro ou a da colmeia. Por meio de transmissão, invenção e esquecimento, o patrimônio comum passa pela responsabilidade de cada um.  A inteligência do todo não resulta mais mecanicamente de atos cegos e automáticos, pois é o pensamento das pessoas que pereniza, inventa e põe em movimento o pensamento da sociedade.  (...) Nada é fixo, o que não significa que se trate de desordem ou de absoluto relativismo, pois os atos são coordenados e avaliados em tempo real, segundo um grande número de critérios constantemente reavaliados e contextualizados. ” Lévy, Pierre. A inteligência coletiva: por uma antropologia do ciberespaço, editora Loyola, 5ª edição, 2007. Pág.31




Afinal, o que é a razão?


Tanto a ciência quanto a filosofia jactam-se de fazerem uso da razão. Parece que a simples pronúncia de tal expressão afasta o senso comum e nos aproxima da ciência e da filosofia. Sabemos que não é tão simples assim.
A razão pode ser usada em vários sentidos. Aqui vamos diretamente nos ocupar do seu sentido filosófico ou científico. Não é fácil encontrar palavras não complexas para explicar. Iniciaremos dizendo que quando usamos o termo razão referimo-nos a uma instância que nos transcende e que através dela cotejo as informações externas e avalio minhas emoções e pensamentos.
A razão harmoniza, conecta o “dentro” de mim com o que está “fora”. Ela é transcendente porque está em cada um de nós de forma personalizada, mas também está em todos, pois todo o ser humano é racional. A razão é criativa porque trabalha nas infindáveis conexões e nos contextos.  Isso acontece porque a realidade não é algo único, fechado, linear. A realidade existe, humanamente falando, num contexto: como um enorme quebra-cabeças que só faz sentido em relação as partes. É ele que cria o sentido de tudo, o sentido da realidade.


Compreender é contextualizar, compreender é fazer ilações.


Os Gregos com os mitos trouxeram o uso da razão como explicação da realidade. Aristóteles avançou fantasticamente. A filosofia nascia. Mais próximos temporalmente de nós tivemos Francis Bacon, Descartes, Kant e infindáveis outros pensadores que estudaram e fizeram uso da razão nas suas vidas de intelectuais. 
A promessa feita pelos que estimulavam o uso da racionalidade era uma existência menos sofrida com mais tempo para o ócio. O progresso viria pelas mãos da filosofia e da ciência. De fato, o avanço material multiplicou-se geometricamente. Mas os espíritos continuaram sofrendo. A razão, a lógica, a física e a matemática cobraram sua conta: o desencantamento do mundo. Viver para quê? Sem Deus, sem poesia, sem plantas e pássaros... viver para quê? A razão nos libertou para nos escravizarmos na lógica fria do utilitarismo e nos ditames do mercado.





Jactar-se: Ter jactância, gabar-se, ufanar-se

Transcender: Passar além de; ultrapassar, Elevar-se acima de.

Cotejar: Confrontar, comparar, pôr em paralelo; confrontar.

Avaliar: Determinar o valor de, reconhecer a grandeza.

Ilação: Aquilo que se conclui de certos fatos; dedução, conclusão.